中华民族民族精神的核心：在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
我们的民族精神首先，是 各民族生活方式、理想信仰、价值观念的文化浓缩，是创新社会主义先进文化的民族灵魂。
第二，它的核心内容是以爱国主义为核心的伟大创造精神，伟大奋斗精神，伟大团结精神，伟大梦想精神。
第三，实事求是的科学精神、舍生忘死的牺牲精神、敬老尊贤的伦理精神、与时俱进的创新精神、艰苦奋斗的创业精神以及天人合一的和合精神。
纵观中国共产党100年的发展史我们的民族精神可以浓缩为：井冈山精神、长征精神、延安精神、红岩精神以及社会主义革命和建设时期的大庆精神、雷锋精神、两弹一星”精神、抗洪精神、抗击非典精神、载人航天精神等等。
爱国：民族精神的核心
爱国主义是中华民族民族精神最稳定的文化基因。自古以来，“舍身为国者荣，卖国求荣者耻”一直都是国人普遍认可的道德标准。时至今日，经过数千年的沉淀、特别是百年来反帝自强斗争的洗礼，爱国主义已然内化成了中华民族民族精神的核心，构成了实现中国梦的精神支柱。
爱国主义是强调个人与国家之间相互支撑关系的学说，也是一种建立在理性基础之上的感性认同，表现为个人生活方式中的一系列选择。国家通过历史文化、生活保障、安全环境等多种渠道支撑起个人生活的意义与条件。但这些支撑在日常生活中过于稳定，以至于只有在这些支撑崩溃的时候，众多个人在漫长的重建过程中才体会得到这些支撑的可贵。中国人民将历史上反复取得的这种经验积累为爱国主义的学说与感情，并将之上升为民族精神的核心，形成了强大的主流意识形态和舆论环境，进而塑造了每一个生于斯、长于斯的中国人的生活方式。
爱国主义需要中国公民将自己国家的历史地理和文化整合进自己个人价值与生活意义的构建。中国显著区别于其它国家的第一个特点便是自己悠久的历史。个人在思考自己人生价值与意义的时候，总会问到自己从哪里来这样一个问题。国家历史与个人思考结合起来，便能够将个人短暂的生命作为民族漫长发展的成果，并将有限的个体生活意义与几乎无限的民族延续结合起来，让个体自己的价值意义取得一种由民族历史锻造的厚度。中国显著区别于其它国家的第二个特点是自己广阔的国土。多数个体生活的实际范围有限，但国土的辽阔一方面扩展了想象的边界，属于自己的土地远大于居住地，另一方面提供了实际的可能，为求学、就业、定居提供了广泛的选择。这些想象的空间和实际的可能让公民个体的价值和意义不再与居住地的狭隘性相联系，而是取得了一种由领土面积拓展的宽度。中国显著区别于其它国家的第三个特点是自己灿烂的文化。从百家争鸣到唐诗宋词，从古代的儒家传统到近现代的革命与改革传统，文化的传承让公民的思想感情得到了一种格外的深度。通过把国家的历史地理文化与自身的价值意义对接，公民的个体生活获得了极具厚度、宽度与深度的方式，而民族国家这一总体性的存在也得到了具体的表达。
爱国主义需要中国公民将最广大的人民群众的福祉整合进自己个人价值的内容系统。个人价值的内容不能只限于个人的物质享受和财富积累，甚至不能只限于个人的精神愉悦与知识追求，而必须超越个体的利益，将个人价值与更多人的幸福联系起来。否则，个人价值的内容就过于孱弱和单薄，就容易脆折以至断裂。个体价值的实现，如果不和其他人生活的改善结合起来，就始终不能得到社会的认可与赞许，反过来便让个人价值具有很大的局限性。只有个人承担了他人福利提高的成本之后，社会才会给予个人价值以充分的肯定。在当今世界，民族国家仍然是公民资格的给予单位，从而使得一个国家的公民形成了一个共同体。这种现实，让公民人生意义中改善他人生活这一方面具有了历史赋予的范围，那就是民族国家的范围。当一个中国公民将自己的人生意义与中国最广大的人民群众福利的增进对接起来之后，他将既不会因为个人命运的暂时挫折而过分失望，也不会因为个人事业的阶段成功而过度骄傲，而且社会也会因为他对社会中其他公民的贡献而给予他充分的肯定。
爱国主义还要求中国公民充分肯定自己国家发展的成就，自信有本国特色的理论、道路和制度。否定自己国家的进步和成就，对有本民族特点的发展理论、发展道路和制度体系缺乏信心，必然会动摇对自己国家前途的自信，否定自己对民族的感情，从而走向爱国主义的反面。建国以来、特别是改革开放以来，中国实现了高速的发展，取得了巨大的成就，而且这样的发展和成就，既不是照搬照抄苏联模式社会主义的理论、道路和制度的产物，也不是全盘西化、移植资本主义的理论、道路与制度的结果，而是独立自主地探索中国特色社会主义道路的结果。当西方都已经注意到借鉴中国发展理论、道路和制度的必要性的时候，我们如果还以西方社会的现状为标准来评判自己，便谈不上任何的民族自信，也谈不上真正的爱国主义。
